Буддизм

Только лишь находясь на глубочайшем уровне сосредоточения, мы можем переживать наиболее мельчайшие изменения, которые происходят с умом и телом. Слова, мысли и словесные концепции остановились, но чувство непостоянства продолжается.

Именно тогда мы понимаем, что время не влияет на Дхамму ( akaliko dhammo ). Именно здесь мы переживаем то, как время поглощает нас, а мы поглощаем время. Именно здесь мы видим страдание, не становясь при этом его жертвой. Мы можем видеть истину дхамм, чувств, сознания, мыслей, ощущений. Истина, которую мы видим во всех этих вещах, состоит в том, что они проплывают через наше осознание.

Эта истина может быть понятна только тогда, когда мы достигаем сосредоточенности с осознанностью, иначе истина будет затуманенной. Именно теперь мы распознаём утончённое желание зацепиться за постоянно ускользающее удовольствие, за удовольствие, которое беспрерывно изменяется. Наше желание всё время хочет прилипнуть к удовольствию, но удовольствие всегда меняется. Наше старание удержать удовольствие подобно старанию удержать горчичное семечко на острие быстро двигающейся иглы швейной машинки. Мы стараемся ухватить переживание непостоянного удовольствия, пока оно меняется.

Поскольку желание никогда не может прилипнуть к какому-то объекту, человек, подверженный желанию, всегда испытывает разочарование. Поскольку человек не может остановить и заморозить удовольствие, он не может продолжать довольствоваться им вечно. Время от времени наступает прозрение, и мы понимаем, что это невозможная попытка. С этим осознанием приходит отвращение. Это ведёт к оставлению желания. Оставляя желание, мы переживаем момент освобождения и проблеск счастья. Мы знаем истину Дхаммы, на которую так чётко указал Будда. Каждый раз, когда мы видим эту истину непостоянства, наше доверие и уверенность в Будде, Дхамме, Сангхе укрепляется. Это происходит только в состоянии джханы.

Мы не можем достичь подобного переживания вне джханы, и не можем объяснить, каковым было это переживание, пока мы пребывали в джхане.