Буддизм

Сущность проповеди Гаутамы сосредоточена в третьей благородной истине: “Прекращение страданий возможно”. И она логически вытекала из учения Будды о природе и происхождении зла. Если “проявленное бытие” по самой своей сути есть нечто тягостное, мучительное, сотканное из скорбей, если это бессмысленное, отвратительное существование поддерживается неведением и глупой, обольщающей жаждой жизни, то истребление этой жажды и просветление духа принесет человеку освобождение.

Он уйдет из этого призрачного мира и сольется с Тишиной и Покоем. На первый взгляд кажется даже, что последователю Будды неважно, что его ждет в таинственной сфере “Бытия непроявленного”. Главное будет достигнуто, кончится цепь возрождений, сознание угаснет, и “озаренный мудростью, ничем не потрясенный на свете, тихий, не тоскующий, не опьяненный угаром страсти, ничего не ждущий, пресечет здесь старость и рождение” /l/. При жизни он станет святым архатом, а по смерти перейдет в Нирвану. “Как в глубине моря нарождаются волны, – говорил Будда, – но все пребывают в покое, так бхикшу пусть будет покоен, никогда ничего не жаждет, ничего не желает”/2/. Всем измученным и изнемогшим в битве жизни Совершенный обещал открыть обитель успокоения.

Он призывал их облечься в броню равнодушия, ничего не ждать от суетного мира. Такая внежизненная позиция должна, по его мнению, застраховать ищущего спасения от огорчений и всякого зла. О чем ему будет скорбеть, когда он ничего не ищет, когда он “все влечения погасил в себе и всякие желания вырвал с корнем”? В этом есть своя заманчивая логика: “Из желания рождается печаль, из желания рождается страх; у того, кто освободился от желаний, нет печали, откуда страх?”/3/ Таким образом, желания – главная мишень, по которой бьют буддийские стрелы. Тот, кто сумел победить свои желания, тот “уничтожил тернии существования: это его тело – последнее”/4/. Такой человек выскальзывает из мутных волн сансары, которые продолжают стремить свой бег уже где-то в стороне от него. Однажды Будду спросили, какова посмертная участь одного великого подвижника. Он ответил лишь, что для человека, который изжил в себе тяготение к психофизическому бытию (намарупа), нет ни рождения, ни смерти. Таким образом, главный упор делается на то, что уже здесь, при жизни, человек может обрести состояние бесстрастия, покоя, просветления, т. е. стать причастным Нирване /5/. Мы вернемся еще к тому, что разумел Будда под словом “Нирвана”, а сейчас отметим только, что обретение архатом Нирваны описывалось им в самых приподнятых выражениях/6/. Все злое и суетное позади, познана истинная цена мимолетных благ, впереди радостный путь свободы и чистоты. Чем привлечешь того, кто оставил дом и близких ради нищенской чаши и желтого рубища? Нет ничего для него дороже его внутренней независимости и свободы от желаний. Он сказал прости этому ничтожному миру! “Как попугай не сравнится в быстроте с лебедем, так владелец домов никогда не сравнится с мудрым счастливым бхикшу в уединенном лесу, погруженным в размышления” /7/. Многие места в буддийских книгах звучат как восторженные гимны, прославляющие свободу нищего монаха/8/. Бхикшу сравнивает себя с человеком, который нашел высочайшее счастье. Вот зажиточный и честный пастух: он мирен, трудолюбив, обеспечен, в доме его весело пылает очаг, ему служит добрая жена, его коровы подоены, рис сварен, он может быть спокоен: Если хочешь дождь послать – Пошли, о небо! Но сколь блаженнее бхикшу, в сердце которого воцарилось нерушимое счастье! С большим правом он повторяет слова песни: “Если хочешь дождь послать – пошли, о небо!” Пастуха ждут превратности и тяготы, то, чем он владеет, завтра может быть отнято у него, а бхикшу волен, он наслаждается тем, что у него нет привязанностей и желаний, что он не ищет в мире ни любви, ни дружбы. Он проходит по жизни как ее победитель, он знает, что колесо бытия не увлечет его больше. “Если хочешь дождь послать – пошли, о небо!” Благополучие пастуха – мираж. А бхикшу знает, что это ничтожно, что это – уловки Мары, что это – “крючок на удочке”. Не ищет он помощи у богов и людей, он познал вечную Дхамму и идет “одиноко, подобно носорогу”. Он горд своей независимостью, он благостен, ибо нет ничего в мире, что могло бы его смутить.

Он – могучий буйвол в джунглях, он – одинокий слон, отошедший от стада. Никто не может устрашить его, он презирает все тленное. В Индии любимым символом просветленной души был образ лотоса. “Никогда капля воды не удержится на листке лотоса; никогда мудрец не прилепится ни к чему из того, что видимо, что слышимо и что сознано. Кто стряхнул с себя все греховное, тот ничего не воспримет в жадности из видимого, слышимого и сознанного. Он не ищет очищения посредством другого, ибо ничто, идущее извне, не радует и не огорчает его”/9/. Душа человека, познавшего сладость Дхаммы, как бы витает вне зримой действительности. Ее внутренняя реальность – не поток мятущихся дхарм, а тишина и величие Нирваны. Гаутама говорит о ней как о единственно желанной, как о пределе всех стремлений. Именно в идее Нирваны (при любой ее трактовке) и заключен важнейший смысл его учения. Можем ли мы сказать с достоверностью, что понимал сам Будда под словом Нирвана! Вероятно, этот вопрос нередко ставили ученики перед самим Гаутамой. И чаще всего он давал им уклончивые ответы. “Многое видит, многое слышит здесь человек, – говорил он, – о многом мечтает; разрушение же всех желаний и страстных влечений к вещам, дорогим человеку, – вот это и есть неизменное состояние Нирваны” /10/. Но что кроется за этим “разрушением желаний”? Позднейшие буддисты утверждали, что основа Нирваны – пустота (шунья//11/. И опять-таки не всегда ясно: как понимать эту “пустоту”. Есть ли Нирвана некое абсолютное Начало, полнота всех полнот, или в ней не заключено ничего, кроме мертвого покоя небытия? Особенно тревожил учеников вопрос о посмертной судьбе человека, достигшего Нирваны. Однажды они спросили об этом. Будда ответил: - Как пламя, затушенное порывом ветра, не существует уже более, так и мудрец, освобожденный от тела, исчезает, и нельзя сказать, чтобы тот мудрец все еще был где-то. – Исчез ли он только отсюда, или вовсе его нет нигде, или он только освободился от недугов? – Кто отошел, у того нет былого вида; но когда разрушены вещи, какое же представление может возникнуть о них?/12/ Опять странная двусмысленность!

Эти слова можно понимать в совершенно противоположном смысле: или мудрец, перешедший в Нирвану, обрел такую форму существования, которая не может быть изображена средствами обычного языка, или вместо чаемого бессмертия он обретает Вечную Смерть. “Мудрые угасают, как лампады”, – говорил Будда/13/. Но если с нашей современной точки зрения угасание не есть уничтожение, а переход в другую форму бытия, то можно ли с уверенностью утверждать, что и Будда понимал угасание именно так? Нежелание Будды более определенно ответить на вопрос о сущности Нирваны привело к многочисленным недоразумениям. Как в среде его последователей, так и среди небуддистов нередко звучали голоса, утверждавшие, что высшее блаженство и совершенную цель бытия Будда видел в “голом ничто”/14/. Им возражали, что небытие немыслимо как идеал, что человек всегда с содроганием заглядывает в его бездну, что наиболее сильные религиозные порывы возникали именно как реакция на ужас надвигающейся тьмы уничтожения. Однако можно думать, что это возражение недостаточно убедительно. С одной стороны, действительно, для широких масс культ небытия никогда не станет религией. Но мы не должны забывать о той среде, в которой вырабатывалось буддийское миросозерцание. Это были люди, как правило, молодые, интеллигентные, пресыщенные, со следами ранней усталости на душах. Их возраст был как раз таким, на который падает наибольшее количество самоубийств во все эпохи и у всех народов. Подобных людей увлекает болезненная тяга к небытию, манит головокружительная глубина пропасти. Поэтому не будем изумляться, если окажется, что именно этот властный призыв к абсолютной тишине исчезновения обладал особым очарованием для ближайших последователей Будды /15/. О негативном счастье погрузиться в Ничто будут говорить и после Совершенного, причем эти мысли облекутся в гораздо более совершенные формы. И все-таки большинство буддистов вынуждено будет постоянно балансировать между двумя окончательными решениями: между “да” и “нет”, между признанием Небытия как абсолютного Ничто и пониманием его как некоего особого существования, совершенно недоступного нашему обычному познанию. “То, что остается после окончательного упразднения Воли, – говорил Шопенгауэр, – для всех тех, кто еще исполнен Воли, есть, конечно, ничто, но наоборот, для того, чья воля обратилась назад и отринула себя, этот наш столь реальный мир со всеми его солнцами и млечными путями – ничто”/16/. В этих словах буддийствующего философа, быть может, заключен намек на мост, который перекидывается между негативным и позитивным пониманием Нирваны. Но попробуем еще раз обратиться к самому Будде и его ближайшим ученикам. Пусть Совершенный не желает прямо отвечать на вопрос: что есть Нирвана? Может быть, он даст нам понять ее природу как-то иначе. Может быть, мы найдем ответ в форме намеков, случайно оброненных фраз, невольно вырвавшихся признаний. И если, соединив эти обрывки, мы получим цельную мозаику, то ее ценность будет, пожалуй, значительней, чем догадки и рассуждения всех позднейших философов и ученых. Прежде всего мы должны отбросить мысль, что учение о Нирване – теоретическая догма. Напротив, Будда как будто бы намекает именно на то, что в теоретическом плане ее невозможно осмыслить, ибо она выходит за пределы нашего логического понимания. Итак, путь к ней – путь чистого созерцания. Архат, отбросивший привязанности, свободный от суеты, от печалей и от радостей, закаливший и возвысивший свой дух в школе самоуглубления, при жизни приобщается к “непроявленному Бытию”. Тем самым он и освобождает себя от дальнейших странствий в мирах сансары. Но если это так, то неужели архат, достигший Нирваны, никак не сможет поведать другим людям о своих переживаниях! Скажут: переживание экстаза, высшие состояния духа всегда неописуемы, и пытаться рассказать о них-означает стремиться к невозможному. Но пусть это и справедливо, тем не менее великие мистически одаренные души не скрывали избытка переполнявших их священных переживаний. Их сосуд, как бы наполненный до краев, неизбежно расплескивал капли божественной влаги, которые попадали в наши высохшие сосуды. Так происходит и с Буддой. Сначала он пытается устранить всякие предположения о возможности как-то постичь Нирвану. Но потом мы слышим, что Нирвана – это “великое блаженство”, “счастье”, что тот, кто погрузился в нее, “радуется, свободный”. Дхаммапада, говоря о пути бхикшу, верящего в учение Будды, предсказывает, что он “достигнет спокойного места, счастья”. Будда сравнивает Нирвану с “миром и мудростью”, а его ученики считали величайшей заслугой учителя это овладение страстями и обретение “дивного бессмертия”. Где может человек найти ключ к царству Нирваны? В глубине своего сердца, отвечает Будда. “Тот несравненный остров, где ничем не владеют, где ничего не жаждут, я называю Нирваной, разрушением смерти и гибели”/17/. Тема этого внутреннего “острова” звучит очень часто в буддийских писаниях. Он обнаруживается не сразу. Человек должен сосредоточенными усилиями очистить свое сердце, чтобы туда проникла умиротворяющая тишина Нирваны и чтобы поток, бурлящий вокруг острова, не смог его сокрушить. Незадолго до смерти Будда говорил: “Вот я отхожу теперь к неодолимому, неизменному, чему нет ни в чем подобия; никакого сомнения не останется для меня в Нирване, для меня, отрешенного в духе”. Из этих указаний мы можем сделать вывод, что, хотя Нирвана и заключает в себе отрицание нашего бытия, – она сама не есть “голое ничто”. И, наконец, обратим внимание на слова Будды, которые, пожалуй, можно считать решающими для спорного вопроса: “Существует нечто нерожденное, не имеющее начала, непроизведенное, несоставленное; если бы не было подобной вещи, то не было бы избавления от того, что порождается, имеет начало, производится и составляется”/18/. Иными словами, залогом спасения от быстротекущего и мятежного мира сансары и дхарм является наличие некоего трансцендентного Сверхбытия. Это есть не что иное, как безатрибутное Абсолютное Начало, о котором учит мистическая философия Востока и Запада. Таким образом, правы те, кто говорит, что ранний буддизм “понимал под Нирваной нечто подобное тому, что учители Упанишад понимали под Брахманом”, и, следовательно, было бы совершенно неверным утверждать, что Будда восстал против брахманизма/19/. Напротив, он продолжал линию Упанишад, которые также отказывались давать Брахману положительные определения. Кто вас будет учить, что Нирвана – Прекращенье всего – тот солжет. Будет так же неправ, кто вам скажет, Что в Нирване вновь жизнь потечет/20/. Но в этой линии, как мы уже видели, крылась тайная опасность. Говоря о непостижимом “нети-нети”, индийская мысль в лице учителей Санхьи договорились до окончательного “нет!”. Буддизм, вероятно, был очень недалек от этого рокового рубежа. Он осудил жизнь, он с презрением отверг богов, он провозгласил величайшим счастьем растворение в Молчании, о котором ничего невозможно сказать. Этот неотразимый покой оберегает отрешившегося от треволнений жизни. Он счастлив тем негативным счастьем, в котором все умолкло и в котором исчез он сам. Несмотря на то что Будда называет Нирвану “миром и блаженством”, от его экстазов веет холодом, а в его “совершенном монахе” есть что-то мертвенное. Он освободился от печалей, но – дорогой ценой утраты личного “я”. Он освободился от когтей смерти, но не нашел подлинного бессмертия. То страдание, которое вызвало к жизни буддийскую проповедь, было все-таки индивидуальным страданием. А в оцепенении транса не только снималось страдание, но и истреблялся сам индивидуум, исчезала личность. Это не расширение сознания, когда оно, разрушив эгоистические барьеры, проникает в тайные глубины жизни и внимает, подобно пушкинскому пророку, “неба содроганью”. Нет, это было исчезновением, растворением личности в Сверхличном и Надбытной Пустоте. В результате ради спасения и избавления человек избавился от самого себя, и спасение, в сущности, оказывалось особого рода гибелью. Известный исследователь буддизма Эдмунд Гарди утверждал, что Будда якобы отверг Трансцендентное/21/. На самом же деле скорее наоборот, он отверг все, кроме Трансцендентного. И если в Упанишадах и Махабхарате можно найти еще попытки обрести Бога Живого, который был бы не только далеким и холодным Абсолютом, то Будда решительно отрицает этого Бога. Нет ничего, кроме Нирваны и томительно-бесполезной сумятицы дхарм. Нужно стремиться, чтобы мировая ложь разоблачилась и чтобы исчезли все препятствия для погружения в пучину Тишины. Бог как Творец, как Разум, как Любовь, Бог, изливающий Свою благодатную мощь на созданную Им вселенную, был неведом Будде. Его справедливо называли атеистом. Он не только не умел увидеть на фоне Безусловного Начала благостный Лик Бога-Отца, но, кажется, и не захотел его увидеть. Гордый своей духовной победой, тем, что он и его последователи могут сами, своими силами обрести спасение, он не пожелал помощи свыше/22/. А языческие боги? Им, видно, оставалось только завидовать “просветленным”, исполненным глубоких мыслей, которые наслаждаются спокойствием освобождения!/23/ В этой атеистической тенденции сказалось также влияние школы Санхья. Позднейшие авторы утверждали даже, что Будда выступал с прямыми антитеистическими аргументами, доказывая, что Бога как Ишвары (т. е. личного Творца) не может быть. При этом он якобы ссылался на различие вер и множество богов, которым поклоняются. Согласно Асвагоше, особенно сильным казался Будде аргумент “от творения”. Если мир сотворен Богом, то значит быть Творцом есть извечное и определенное свойство Безусловного Начала. Но это Начало не может иметь подобного свойства, ибо в противном случае оно перестало бы быть Абсолютным. Далее Будда якобы указывал на наличие зла в мире как на аргумент против Бога и при этом ссылался на закон Кармы как на безликий вселенский регулятор добра и зла/24/. Действительно ли Будда прибегал к подобным аргументам или это приписывали ему его последователи – в данном случае не так важно. Не подлежит сомнению главный факт: атеизм Гаутамы. И совершенно очевидно, что коренился он не в плоских доводах весьма сомнительной ценности, а главным образом во внутреннем устроении основателя буддизма. Здесь, как и во всех других случаях, волевая направленность играла первенствующую роль. С гордостью аскета, осознавшего на опыте свою внутреннюю мощь, Будда заявляет, что не нуждается в Боге. Между никчемным, подлежащим истреблению миром и бесстрастной Нирваной нет никого, кроме Просветленного, который преодолел цепи Мары и растворяется в царстве Покоя. Итак, единственная достойная человека цель – это освобождение, свобода от всего, и в том числе от самого себя. Для этой цели Будда предлагает “восьмеричную систему”, которая и составляет четвертую благородную истину – о пути к избавлению. “Восьмеричная система” должна помочь человеку пробудиться и постепенно обрести блаженство Нирваны. “Встаньте, встаньте! – восклицал Гаутама. – Что вы дремлете? Что за сон для больных, отравленных ядом страдания, тоскующих?.. Встаньте! Встаньте! Учитесь жизни, ведущей к миру, Дабы властелин смерти не воспользовался бы вашей беспечностью и, обольстив, не подчинил бы вас своей силе. Победите то Желание, которым связаны боги и люди, которого так жаждут они; не теряйте решительной минуты жизни: кто не удержит ее, кто даст ускользнуть ей, тот обрекает себя на погибель... Ты оскверняешь себя постоянной беспечностью; только бдительностью, размышлением ты вырвешь из себя стрелу отравления”/25/. Что же заключено в “восьмеричной дороге”, которую предлагает Будда? Это: 1. Правильные взгляды, т.е. основанные на “благородных истинах”. 2. Правильная решимость, т. е. готовность к подвигу во имя истины. 3. Правильная речь, т. е. доброжелательная, искренняя, правдивая. 4. Правильное поведение, т.е. непричинение зла. 5. Правильный образ жизни, т. е. мирный, честный, чистый. 6. Правильное усилие, т. е. самовоспитание и самообладание. 7. Правильное внимание, т. е. активная бдительность сознания. 8. Правильное сосредоточение, т. е. верные методы созерцания и медитации/26/. Овладение этими принципами рассматривалось Буддой как некий ряд постепенно восходящих ступеней. Начав с внутренней решимости победить в себе волнение преходящего, человек подавляет свои темные и злые наклонности. Он должен быть добр ко всем, но не во имя Добра, а во имя освобождения себя от власти зла. Истинный бхикшу “не разрушит ничьей жизни; и жезл и меч он отбросит, исполненный кротости и жалости, он сострадателен и милосерд ко всем существам, одаренным жизнью”. Он должен избегать воровства, быть целомудренным, правдивым, должен отбросить грубость, жадность, празднословие, искать во всем справедливости/27/. Но соблюдение всех этих моральных заповедей само по себе не представляет ценности. Оно лишь помогает человеку развивать силы, ведущие к Нирване, способствует приближению к следующей ступени, на которой будет господствовать полное самообладание и уже ни ненависть, ни любовь не смогут смутить внутреннего покоя. Это – ступень окончательного овладения своей физической природой. “Размышляющий мудро переносит и холод, и зной, и голод, и жажду, не боится ядовитых мух, ветра, солнца и змей; он кроток перед словом поношения, перед телесными страданиями, перед самыми горькими муками, томительными, беспокойными, разрушительными для жизни”/28/. Здесь буддизм целиком усвоил традицию предшествующих индийских аскетов, приводивших себя в состояние совершенной бесчувственности и сравнивавших свое тело с той кожей, которую сбрасывает змея. Иллюстрацией такого изумительного самообладания могут служить фотографии, несколько лет назад облетевшие весь мир. Когда во Вьетнаме буддисты стали подвергаться притеснениям, один монах в знак протеста сжег себя живым на городской площади. Незабываемая фигура этого человека, сидящего в обычной позе созерцания, с неподвижным лицом, с головой, объятой языками пламени (он был облит бензином), может служить подлинным символом архата, отрешенного от всякой подчиненности телесному. Заключительная восьмая ступень – это погружение в высшую область созерцания. Следуя многовековым принципам Йоги, буддисты делили этот этап на ряд особых стадий. Свободный от страстей, “погруженный духом в тишину” созерцатель должен постепенно приучить себя отрешаться от чувственных представлений. Эта высокая одухотворенная абстракция ведет к неизреченному переживанию бытия как “всеединого бесконечного”. На этой второй ступени, как и на третьей, когда постигаются единство и духовность основ мира, созерцатель как бы плавает на волнах высочайшего блаженства, радость, которой нет названия на земном языке, переполняет его/29/. Это созерцание, или дхъяна (по-японски дзэн), есть раскрытие в человеке колоссальных возможностей интуитивного постижения. Именно оно явилось основой для создания секты дзэн-буддизма, столь распространенной сейчас даже в Европе и Америке. Один из столпов этого учения Дайсэцу Судзуки указывал, что созерцание, дхьяна, ставит своей целью “привести наше сознание к постижению внутреннего разума Вселенной, который пребывает в наших умах”/30/. Но Судзуки отождествляет с буддизмом лишь одну из его ступеней созерцания. В таком случае последний ничем не отличался бы от традиционных мистических школ практического йогизма. Нет, вожделенную цель Будда и его ученики видели не в радости пантеистического слияния с Бытием. Переживания первых стадий – это все еще “волнения дхарм”, а Будда ищет их полного успокоения. Поэтому на вершине лестницы, ведущей к Нирване, мы находим высшее просветление, состояние самбодхи (самадхи), когда все человеческое исчезает в человеке, когда угасает его сознание, когда оцепеневает его тело, когда над человеком не властны никакие законы, ибо он погружается в непостижимое “безветрие” Нирваны. Цель достигнута: кончен поток, погас вечно трепещущий огонь/31/. Существо, пришедшее к этому пределу, есть истинный Будда. Он вступает в таинственный мрак “Бытия непроявленного”, собственными усилиями преодолев волнение дхарм. Но человечество должно славить этих “будд” не только за то, что они обрели Покой, но и за то, что указали туда дорогу другим. Время от времени, по верованию буддистов, появляются такие просветленные и помогают людям словом и примером. Гаутама же был лишь “величайший из будд”; он своей жизнью и своим Законом учит всех – и богов и людей. Полагал ли сам Гаутама, что он занимает особое место среди других будд? Во всяком случае окружающие его считали именно так. Однажды Шарипутта столь превозносил своего наставника по сравнению с другими учителями, что Гаутама спросил, знает ли он всех бывших и будущих архатов-будд? Шарипутта признал, что не знает, и, однако, настаивал на исключительности Гаутамы, и в конце концов учитель не отклонил эту идею. Таким образом, как и в джайнизме – этом “близнеце буддизма” – единственным светочем мира остается сверхчеловек, человекобог/32/. Но никакой Татхагата, Просветленный, не дает сил для спасения. Он лишь учит. “Вы сами должны сделать усилие, – говорит Гаутама, – Татхагаты – единственные учителя. Те. кто следует этим путем и самоуглублен, освободится от оков Мары”/33/. И тут-то обнаруживается во всей своей беспощадности леденящее душу “открытие” буддизма: человек одинок, невыразимо одинок в этой жизни. Все пусто и бессмысленно. Нет Бога над нами. “в небе нет пути”, некому молиться, не на кого надеяться, никто не вольет сил в слабеющего человека, который идет по своей темной стезе/34/. Неоткуда ждать помощи. Человек, спаси себя сам! Не пустая ли фраза это? Можно ли вытянуть самого себя за волосы? Если нет силы спасающей, то не тщетно ли мечтать о спасении? Но пусть даже великие, пусть сверхчеловеки, “свободные от иллюзий”, титаническими усилиями порвут узы бытия, не означает ли это, что для всего остального человечества остается горькая судьба блужданий?.. Будда Гаутама хорошо понимал это. “Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу”/35/. Таков заключительный аккорд этой странной религии без Бога, этой вести о спасении без подлинного спасения, этого учения о перевоплощении и воздаянии без души, этой системы мироздания без Любви, Разума и Смысла, этой морали, которая хочет освободиться не только от зла, но, в конечном счете, и от добра. И наконец, можно ли называть подлинным Спасителем того, кто не может дать людям ничего, кроме примера и совета? Не приходится сомневаться поэтому, что широкое распространение буддизма на Востоке могло произойти лишь после радикального устранения этих важнейших пробелов учения. Но с заполнением их буддизм перестал быть тем, чем он был во времена Гаутамы, и называть его буддизмом приходится лишь в самом неопределенном смысле слова. Однако мы видели, что и до всех своих превращений учение Гаутамы имело успех в Индии. Рассмотрев его принципы, мы вынуждены признать, что само по себе подобное учение не могло быть причиной широкой популярности буддийской проповеди. Следовательно, на поставленный нами выше вопрос об этой причине ответ нужно искать в чем-то ином. Личность основателя, производившая огромное впечатление на народ, доступная форма проповеди, явившаяся ярким контрастом со старой заумной схоластикой, и, наконец, само учение, хотя и малопривлекательное для рядового человека, но имевшее обаяние для многих философски настроенных умов, – все это очень важно, но еще недостаточно чтобы объяснить, почему проповедь Будды оказалась столь успешной, а буддизм так быстро стал религией целой страны.

В поисках этих причин мы снова вернемся к истории проповеди Гаутамы. 1. Сутта-Нипата, V, 4, 6. 2. Сутта-Нипата, IV, 14, 6. 3. Дхаммапада, 216; Сутта-Нипата, I, 1, 14. 4. Дхаммапада, 351-352. 5. Сутта-Нипата, II, 12, 13; V, 2, 6. 6. Дхаммапада, 204. 7. Сутта-Нипата, I, 12, 15. 8. Teragatha, 325. 9. Сутта-Нипата, IV, 6, 9, 10. 10. Сутта-Нипата, V, 9, 3. 11. Тонилхуйн - Чимек, с. 5. 12. Сутта-Нипата, V, 7. 13. Сутта-Нипата, II, 1, 14. 14. Иером. Гурий. Буддизм и христианство в их учении о спасении. Киев, 1908, с. 81. 15. Не следует думать, будто такая “религия ничто” перестает быть религией по своей субъективно-психологической природе. Как было верно замечено историком. религии и философом Г. Померанцем, “если созерцание “ничто” вызывает определенное эмоциональное состояние, не сравнимое ни с каким другим опытом, это религиозное созерцание” (Г. Померанц. Кришнамурти и проблема религиозного нигилизма. – “Идеологические течения современной Индии”, 1965, с. 144). Померанц сближает все учения, которым свойствен “апофатический” подход к высшей Реальности, и называет их “знакоборчеством”, или “религиозным нигилизмом” (Г. Померанц. Некоторые течения восточного религиозного нигилизма. Автореферат. М., 1968, с. 3). Эта концепция позволяет установить органическую связь между буддизмом и брахманизмом. 16. А. Шопенгауэр. Мир как воля и представление, с. 426. Верность догадки Шопенгауэра относительно буддийского понятия об истинной Реальности (Нирване) подтверждается словами Розенберга: “Отсутствие эмпирического бытия и есть то сверхбытие, к которому искони стремился субстрат всего сущего, всего сознательно переживаемого, но так как простой человек в таком небытии усматривает именно не блаженство, а страдание, то и буддийские мистики часто представляют себе нирвану как нечто такое, что они будут переживать сознательно” (О. Розенберг. Ук. соч., с. 261-262). 17. Дхаммапада, 134, 381; Махапариниббана, 3, 10; Сутта-Нипата, II, 1, 12, 14; IV, 1,17. Характерно, что индийский мистик Рамакришна, утверждая, что высшее экстатическое состояние “невозможно передать словами” (Провозвестие Ра-макришны, с. 39), тем не менее не мог удержать в себе льющегося из души восторга “самадхи” (там же, с. 86, 107 и др.). 18. Сутта-Нипата, XVII, 26;Udana, VIII, 1. 19. Н. Gomperz. Die Indische Theosophie, S. 382. См. об этом: Н. Oldenberg. Die Lehre der Upanischaden und die Anfange des Buddhismus. Gottingen, 1923. Исследователь дзэн-буддизма Уотс также полагает, что Будда не был новатором, а учил в полном согласии с брахманистской традицией (Л. Watts. The Way of Zen). Однако, в отличие от Упанишад, буддизм не считает видимый мир результатом Игры и Падения в Абсолюте. Волнение “истинно сущего”, с буддийской точки зрения, “не может быть названо грехом, оно не грех, оно не падение, которое должно искупиться, а безначальное страдание истинно сущего, разложенного на бесконечное число живых существ” (О. Розенберг. Проблемы буддийской философии, с. 261). 20. Э. Арнольд. Свет Азии. Когда этот известный поэт и биограф Будды посетил Цейлон, буддийский священник в беседе с ним указал на невозможность рассудочного определения Нирваны (см. его статью, приложенную к прозаическому переводу “Света Азии”, с. 190). См. также: С. Радхакришнан. Индийская философия, т. I, с. 574. 21. Э. Гарди. Будда, с. 50. 22. В буддийском катехизисе Олькотта (который хотя и написан европейцем, но признан в буддийских общинах) утверждается, что буддизм “один учит наивысшему благу без Бога, продолжению существования без души, блаженству без неба, святости без спасителя, искуплению одними собственными силами” (вопр. 128). Аналогичную характеристику буддизма как учения атеистического дает Ф. Щербатский в своей работе “Философское учение буддизма”. 23. Дхаммапада, 181. 24.

Эти аргументы впервые вкладываются в уста Будды в “Буддхачарите” (Асвагоша, с. 193). Эдвард Конзе считает, однако, атеизм Будды ограниченным. Он отвергает лишь личного Бога, Ишвару, но видит в Нирване высшую реальность. Поэтому считать буддизм абсолютным атеизмом нельзя. См.: E.Conze, Buddhism: its Essence and Development, p. 38-43. 25. Сутта-Нипата, II, 2, 10. 26. Digha-Nikaya, 22. Восьмеричный путь приводится здесь в изложении Виве-кананды и Чаттерджи. 27. Тевиджа-Сутта, II, 1-2. 28. Сутта о зле. Пер. Н. Герасимова. 29. Digha-Nikaya, IX, 17. 30. D. Suzuki. Studies in Zen, p. 42. О дзэн-буддизме см.: Г. Померанц. Дзэн и его наследие.-“Народы Азии и Африки”, М., 1964, Э4. 31. Anguttara-Nikaya, I, 20, 62. Это состояние аналогично “турий” брахманизма. 32. Сутта-Нипата, II, 1, 5. В текстах не раз повествуется, как боги спускались на землю, чтобы слушать поучения Будды. 33. Дхаммапада, 276. 34. Дхаммапада, 254. 35. Дхаммапада, 85.